A criação do mundo segundo os maias

Por Raúl Rojas

Ilustração de Diego Rivera para Popol Vuh. 

 

Os maias foram a única cultura na América indígena que chegou a ter um sistema de escrita avançado. Tão desenvolvido, de fato, que lhes permitiu esculpir seus mitos e lendas em estelas de pedra, capturá-los em cerâmica ou murais, ou registrá-los em livros feitos de finas folhas de casca de árvore, os chamados códices. Poucos exemplares dessa incipiente literatura mesoamericana sobreviveram à destruição na fogueira, produto do fanatismo religioso dos clérigos espanhóis. No entanto, o Popol Vuh, a narrativa sagrada dos maias quiché, pode ser salva do esquecimento. Antes da conquista, as lendas maias eram transmitidas principalmente oralmente, algumas das quais com séculos de existência. Após a conquista, talvez em 1550, o Popol Vuh foi preservado usando o alfabeto latino. Aparentemente os autores da transcrição eram nobres maias da área cultural quiché, onde hoje fica Santa Cruz, na Guatemala.

 

Popol Vuh significa “Livro da comunidade” ou “Livro do conselho”. Há apenas uma versão que foi copiada do manuscrito original em quiche pelo monge dominicano Francisco Ximénez, por volta de 1701-1703. O frade dispôs o texto em duas colunas, uma para a tradução espanhola e outra para a versão em quiché. Em última análise, apenas a cópia de Ximénez sobreviveu, e o original que ele teve em mãos foi perdido. Deve-se apontar, no entanto, que como o conteúdo do Popol Vuh representa a tradição oral, as lendas que ele narra constituem capítulos ou “representações” que poderiam muito bem ter sido articuladas de forma independente. É por isso que o Popol Vuh não tem uma organização linear, com início e enredo cronologicamente consistentes. Parece ser um compêndio de histórias inter-relacionadas: na cópia que sobreviveu, o texto narra eventos que são o resultado do que é recontado posteriormente (o que se chama de analepses ou retrospecção). É possível que se o Popol Vuh tivesse sido transcrito por outro grupo de nobres maias, a organização do texto teria sido diferente.

 

Popol Vuh atraiu tanta atenção porque é incrível: é uma viagem pela mitologia maia, que em termos de fantasia e complexidade poderia rivalizar com as da antiguidade clássica. O livro explica como o mundo foi criado, quais deuses intervieram e como os humanos surgiram, em uma quarta tentativa bem-sucedida, após três tentativas fracassadas. Desde então, os “homens do milho” povoariam o mundo. Ou seja, nós.

 

O manuscrito original do Popol Vuh não estava subdividido em livros ou capítulos; consistia simplesmente em uma longa narrativa e ainda se discute se o texto representa a cristalização de alguma representação oral particular. Em 1861, o etnógrafo francês Brasseur de Bourbourg propôs a subdivisão do texto hoje utilizado, que consiste em apresentá-lo em cinco partes. Na primeira, explica-se que o Popol Vuh relata ensinamentos já proibidos e que tiveram que ser escondidos durante a nova era do cristianismo para evitar sua perda. Hoje sabemos que a tentativa foi bem-sucedida: em 1972 o Popol Vuh foi declarado o livro nacional da Guatemala. Eu iria mais longe: é o livro nacional e orgulho da Mesoamérica.

 

A história da criação contada na primeira parte é uma espécie de Gênesis maia. Não havia homens, nem animais, “só havia o mar calmo e a abóbada do céu”. Os deuses decidem que o homem deve ser criado com o amanhecer. Esses deuses são, entre outros, Tzakól, o criador, Bitól, o que dá forma, e a serpente emplumada Gucumatz (nome quiché de Kukulkán). E assim acontece. Eles disseram juntos “faça-se a luz” e assim foi. Eles disseram “terra” e apareceram as montanhas, que imediatamente se cobriram de plantas e árvores. Então eles criaram os animais da floresta, os “veados, pumas, onças, pássaros e cobras”. Cada um recebeu seu lugar na terra e ordenaram: “invoque nosso nome para nos venerar!”, mas os animais não podiam falar e por isso os deuses decidiram formar os primeiros homens, de terra e barro, enquanto os animais são condenados para servir de alimento para eles no futuro. Mas os homens do barro se mostraram fracos e “falavam sem entendimento”. A água os dissolveu e assim falhou a segunda tentativa de criar seres que pudessem reverenciar os deuses. Segue-se uma terceira tentativa, que consistiu em criar homens de madeira, mas estes também se mostraram imperfeitos: “Não havia nada em seus corações ou mentes… eles não tinham sangue, suor ou gordura”. Eventualmente, eles se tornaram os macacos da floresta.

 

Esse é o início do texto, mas a parte central do Popol Vuh narra as façanhas dos heróis gêmeos Hunahpú e Ixbalanqué, que depois de superar muitos desafios conseguem derrotar os deuses de Xibalbá, o submundo maia. Ao fazer isso, eles limpam as trevas do mundo e os dois ascendem ao céu, um para se tornar o sol e outro a lua. Esse é o eixo da cosmogonia maia descrita no Popol Vuh: a luta incessante entre o bem e o mal, entre as trevas e a luz, entrelaçando mitos muito diversos.

 

O terceiro livro conta como os gêmeos heróis nasceram. Seu pai Uno Hunahpú e seu tio Siete Hunahpú passavam o tempo ocupados jogando bola. Os deuses do submundo ouviram o barulho incessante que provocavam sobre eles e os convocaram para brincar em Xibalbá. Esses deuses eram temíveis: no submundo governava o deus dos furúnculos, da icterícia, dos esqueletos, da morte violenta, do sangue, da sujeira etc. Era uma verdadeira irmandade do mal.

 

Mas o convite para Xibalbá foi um truque: Uno Hunahpú e Siete Hunahpú foram alojados em uma sala fechada e receberam uma tocha e um cigarro, ambos acesos. Deviam devolvê-los intactos no dia seguinte, sob pena de morte. Não conseguiram o feito e foram sacrificados. Seus corpos foram enterrados, mas a cabeça de Uno Hunahpú foi espetada em uma cabaceira. Um dia a donzela Luna de Sangre (Ixquic) foi contemplar aquela árvore por curiosidade. O crânio descarnado Uno Hunahpú dirigiu-se a ela e também cuspiu em suas mãos. Com isso, a donzela engravidou e deu à luz os heróis gêmeos Hunahpú e Ixbalanqué, que mais tarde não só vingarão pai e tio, derrotando os deuses de Xibalbá, como também os ressuscitarão, como eles mesmos poderão fazer, mesmo várias vezes.

 

Nesse ponto os pontos de contato de algumas partes do Popol Vuh com a Bíblia são óbvios. A narrativa da criação do mundo começa com a separação da água e do céu. A própria criação ocorre quando os deuses falam as palavras certas que trazem a luz, os animais e as plantas. Os gêmeos heróis, aqueles que realmente vão libertar a humanidade do reino dos deuses do mal, são concebidos por uma donzela sem pecado, exatamente como na Bíblia. Isso levou a discussões sobre se a única versão existente do Popol Vuh poderia ter sido “contaminada” com certos motivos da religião cristã, ou se o padre Ximénez modificou partes da história por conta própria. Nós nunca saberemos. O motivo bíblico da ressurreição, ou seja, da permeabilidade entre os domínios normalmente exclusivos da vida e da morte, também desempenha um papel fundamental em todo o Popol Vuh.

 

Voltemos à narrativa: Hunahpú e Xbalanqué viveram com a mãe até alcançarem a idade necessária para embarcar na mesma viagem que o pai e o tio antes deles. Descem a Xibalbá, onde os deuses os desafiam a brincar com a bola. Mas os gêmeos não cometem os erros de seus antecessores. Eles mandam um mosquito à frente que pica os deuses do submundo, um a um. Faz com que eles se queixem e faz com que os outros deuses mencionem seus nomes. O mosquito revela essa informação aos heróis gêmeos, que, chegando a Xibalbá, podem nomear e apontar para cada deus, sem se deixar enganar por figuras de madeira. Permanecendo no quarto escuro, eles apagam a tocha e o cigarro, e substituem sua luz pela das libélulas. No dia seguinte não foram consumidos e podem ser devolvidos intactos. Depois de um dia brincando com a bola, os heróis devem oferecer flores aos deuses. As formigas se encarregam de recolhê-las, enquanto, permanecendo na sala das adagas, os gêmeos as convencem a não os atacar. E assim sucessivamente: sobrevivem à casa cheia de onças e à casa em chamas, mas na casa dos morcegos Hunahpú tem a cabeça cortada. Xbalanqué resolve isso colocando uma cabaça no corpo de Hunahpú, que assim pode continuar jogando bola. No dia seguinte, a própria bola é a cabeça decepada de Hunahpú. Não importa: após derrotar os deuses de Xibalbá, a cabeça volta aos ombros. No final, os gêmeos heróis morrem ao serem jogados de cabeça em uma fornalha, mas quando seus ossos triturados são levados para o rio, ambos são ressuscitados. Disfarçados de vagabundos, eles começam a realizar vários milagres públicos, incluindo o da ressurreição. Isso chega aos ouvidos dos deuses de Xibalbá, que os convocam de volta ao submundo. Maravilhados com a forma como os andarilhos podem ser mortos e imediatamente ressuscitados, eles pedem para serem executados para passar pela experiência. Em seguida, os gêmeos heróis executam os deuses de Xibalbá, mas sem trazê-los de volta à vida. Assim, uma vez derrotado o mal em Xibalbá “os dois ascenderam… direto para o céu. O sol é um deles e a lua o outro. A luz se fez no céu, na face da terra, e aí estavam eles no céu”.

 

Não é o único feito dos heróis gêmeos. O segundo livro do Popol Vuh conta como eles conseguiram derrotar os deuses impostores Siete Guacamayo, Zipacná e Cabrakán, este último o deus dos tremores. A Siete Guacamayo, que se fingia ser o sol e a lua do submundo, eles quebram sua mandíbula com uma zarabatana. Zipacná é levado a cavar uma cova, na qual morrerá quando uma árvore cair sobre ele. O deus dos tremores é envenenado. Desta forma, os “falsos deuses” são eliminados do mundo.

 

Claro, um dos destaques do Popol Vuh é a criação dos humanos. O quarto livro conta como uma raposa, um coiote, um papagaio e um corvo levaram milho amarelo e branco aos deuses, que com esses e outros ingredientes esculpiram os quatro primeiros homens: Jaguar Quitzé, Noche de Jaguar, No Ahora e Jaguar Obscuro. Esses humanos falavam, ouviam e trabalhavam. Agradeceram aos deuses exclamando: “Obrigado… por nos ter formado. Nos deram boca e rosto. Falamos, ouvimos, nos movemos, temos conhecimento.” Mas os deuses perceberam que sua criação era perfeita demais, e que poderiam saber tanto quanto eles. Para que isso não acontecesse, eles turvaram sua visão, “como nuvens de espelho”. Isso impediu os humanos de saber tudo e competir com os deuses no futuro. Os primeiros homens receberam então esposas dos maias e daí surgiram as várias tribos quiché.

 

Mas ainda havia obstáculos a serem superados. Os primeiros humanos foram ao Tollan para receber seus deuses. Os quichés recebem Tohil, o deus do fogo. Este, no entanto, exige sacrifícios humanos. Muitas pessoas de outras tribos desaparecem para serem sacrificadas a Tohil e Auilix (deusa da lua). Isso leva à revolta das tribos próximas aos quichés. Os adoradores de Tohil resistem a ondas de ataques, auxiliados por insetos que atacam os invasores, ou então os atacantes caem em profundo torpor. Finalmente, as tribos quichá são triunfantes e Tohil, que em outra das lendas do Popol Vuh se transforma em pedra, será uma das principais divindades dos maias.

 

A importância mística do jogo de bola é central para o Popol Vuh. Na vida real, o jogo era usado para resolver conflitos entre tribos, com o mínimo de derramamento de sangue (às vezes, os perdedores eram executados). Todas as cidades maias de um determinado tamanho tinham um ou mais campos de jogos, retangulares e orientados de norte a sul. Nas extremidades leste e oeste do campo, foram colocadas decorações de pedra simbolizando Gucumatz (Kukulkán), a serpente emplumada, carregando Hunahpú ou Xbalanqué em suas mandíbulas. Ao primeiro o levaria, como o sol, ao zênite, e ao segundo ao submundo, onde a lua servia como substituta do sol. Podemos então imaginar os jogadores de bola descendo solenemente em direção ao campo de jogo, sob o olhar de sua comunidade, recriando a cada passo a descida dos heróis gêmeos a Xibalbá para enfrentar o mal e dissipar as trevas do mundo. À sua esquerda e à sua direita, Hunahpú e Ixbalanqué os saúdam, simbolizando a glória e a morte. Voltamos através do jogo ao momento da criação.

 

Haveria muito mais para contar, mas a verdade é que a edição do Popol Vuh ainda é uma espécie de projeto inacabado, apesar do tempo decorrido desde a sua redescoberta. Nos últimos anos, houve progresso na interpretação do texto quiché. Os nomes de alguns personagens e deuses foram reinterpretados ou reconhecidos como parte de outras lendas maias. As melhores traduções já estão repletas de notas do tradutor, junto com um glossário de nomes, para entender melhor a quais deuses ou personagens o texto se refere. Existem diferenças notáveis ​​entre as várias traduções, mas pouco a pouco o manuscrito está sendo interpretado de acordo com as últimas descobertas de filólogos e arqueólogos. Há regularmente novas surpresas, derivadas de escavações arqueológicas.

 

Assim, o Popol Vuh permanece um “texto vivo”, como pretendiam os sacerdotes e guardiões das tradições maias, que preservaram as lendas em centenas ou talvez milhares de apresentações orais durante a era pré-colombiana. Faz parte dos poucos documentos que nos foram legados pelos nossos antepassados. Celebremos: a eloquência do Popol Vuh continua a ressoar vigorosamente ao longo dos séculos e revela-nos o que outrora foi a rica mitologia dos homens do milho. 

* Este texto é a tradução livre de “La creación del mundo según los mayas”, publicado aqui, em Confabulario.